Junichi Miyazawa,
review of Marshall McLuhan & Eric McLuhan, Laws of Media,
translated into Japanese by Yutaka Nakazawa (Tokyo: NTT Pub., 2002),
Bungakukai 57, no.1 (January 2003): 276-278

メディアの大祭司の遺著
宮澤淳一
<書評>
マーシャル・マクルーハン,エリック・マクルーハン著
『メディアの法則』
高山宏監修,中澤豊訳(NTT出版,2002年)
『文學界』第57巻第1号(2003年1月): 276-278頁
カナダのメディア論者マーシャル・マクルーハン(一九一一〜八〇)が逝去してから二十数年が過ぎた。今日、その業績は、各国で見直され、日本でも再受容が進んでいる。六〇年代末の「マクルーハン旋風」期に邦訳された主著『グーテンベルクの銀河系』や『メディア論』はどちらも新訳(みすず書房)で読めるし、ヴィジュアル・ブック『メディアはマッサージである』(河出書房新社)もある。九〇年代末以降、ケルコフ『ポストメディア論』、レヴィンソン『デジタル・マクルーハン』(以上NTT出版)、服部桂『メディアの予言者』(廣済堂出版)、ゴードン『マクルーハン』(ちくま学芸文庫)など、解説書の出版が相次ぎ、私たち日本人は、マクルーハンの世界を探査する好環境にある。

  ただし理解は十分ではない。例えば、彼の警句「メディアはメッセージである」はよく引用されるが、メディアを論じる重要性を説くためのクリシェと化している。「内容(メッセージ)ではなく媒体・手段(メディア)そのものが人間の経験形式を規定する」というのがとりあえずの意味だが、その重層的な含意は検討されていない。また、マクルーハンはテレビの擁護者でもなければ、電子メディアの実現する「地球村」を理想郷だと予言した楽天主義者でもない。彼はテレビ文化を警戒し、地球村をむしろ混迷の世界と見ていた。

  そうした現況にあって日本の読者を啓発し、再認識を迫るのが、高山宏(監修と溌溂たる序文)のもと、中澤豊の優れた訳業によって上陸したマクルーハン最後の著作『メディアの法則』である。六〇年代後半のブーム以降、忘れ去られていた「メディアの大祭司」が、『メディア論』の改訂依頼を契機として七〇年代末に着手し、その死により頓挫していた遺著だが、共著者エリック・マクルーハン(息子)の手で、八八年にトロント大学出版局より刊行。二つの前書きからもうかがえるように、マクルーハン父子の自信は大きく、ベーコンとヴィーコの業績に続く画期的な「新しい学」として本書を位置づけている。<pp.276/277>

  本書の狙いは、メディアと人工物が、人間と社会にいかなる影響を及ぼすかを考察し、それを法則化するところにある。ここでの「メディア」とは、従来のマクルーハン理論どおり、人間の精神・肉体の「拡張」となる観念と道具すべてを意味する。また、「人工物(アーティファクト)」とは、メディアの拡大解釈であり、人間の作った事物すべてを指す。よって、言語、観念、思想、制度、芸術作品、機械、ソフトウェア……あらゆるものに「メディアの法則」が適用されるのだ。

  最初の二章は、法則を導くための予備的考察を成す。第一章は、空間をめぐる認識論である――(1)ギリシャ時代、表音アルファベットの発明によって口誦の営みが妨げられた結果、その副作用として人々の視覚認識が強化され、無限で画一的かつ静的な「視覚空間」が生成された。(2)それ以前の人々(そして表音アルファベットを持たない文化の人々)は、聴覚や触覚を頼りに、「球形をなし非連続的、非均質的、共鳴的で動的」な、話し言葉に満ちた「聴覚空間」を認識していた。(3)十九世紀末からの電気メディアの発達で視覚の優位性が崩れ、聴覚空間が回復した――。ここでマクルーハンは、視覚空間的パラダイムとして形式論理学やロックの『人間知性論』などを批判し、エリオット、ポー、ジョイス、シェーンベルク、キュビズム等に聴覚空間回復の証拠を求める。さらに、相対性理論や量子力学をも取り込んで、聴覚空間とは日本文化の「間(ま)」の空間であり、事物は空隙を伴いつつ共振によって結びついている、と彼は主張する。

  これは『銀河系』と『メディア論』で確立した「メディアの変遷による人類史」の再編成だが、新たに心理学に由来する「図と地の理論」が導入されている。すなわち、あらゆる状況は目につく領域(図=フィギュア)と、目立たない領域(地=グラウンド)から成り立ち、動的な相互関係にある。それは聴覚空間の有り様であって、従来の視覚空間の認識では、図(内容=メッセージ)しか把握できず、地(環境=メディア)を読みとれない、という議論だが、実は「メディアはメッセージである」の言い換えでもある。

  第二章では、「図と地の理論」と併せて晩年のマクルーハンが熱中した「大脳半球理論」が展開される。機能分業に関する大脳生理学の成果を援用し、視覚空間とは、表音アルファベットによって左脳(視覚脳)が強化され、右脳(聴覚脳)が抑圧された結果だ、と論じる。生前、人々の失笑を買った措定だが、ここでの著者の狙いは、情報源から受信地までを線的な輸送経路とするために「図=内容」しか扱えない「古い学」の情報理論(シャノン=ウィーヴァー・モデル)の攻撃にあった。つまり、メディアの本質を知るには右脳的な「新しい学」による「地=環境」の考察が求められるのだ。

  その具体的な手法を提起するのが本書の後半である。第三章で著者は、話し言葉から機械に到るあらゆる人工物(メディア)それぞれには「強化」「衰退」「回復」「反転」の四つの作用が必ず内在し、それが「メディアの法則」だとする。例えば、「戦争」という人工物は、熱情と目標を「強化」し、レジャーと贅沢を「衰退」させ、友情と団結心を「回<pp.277/278>復」し、教育、研究、社会科学、二重スパイに「反転」するという。この法則は「テトラッド」(四つ組)と命名され、続く第四章はテトラッド計五二組の実例集となる。禅問答の公案にも似て、それぞれの四つの作用は、確かに線形的な論理からは導出不能だが、それは「地」の表出を求めた「右脳的」的な探究の成果であるからにほかならない。

  最終章では、アリストテレスやヴィーコに立ち返りつつ、テトラッドが修辞学的に考察されるとともに、修辞学がテトラッドによって整理される。深奥極めがたい濃密な「メディア詩学」となっているのは、テトラッドという「図=メッセージ=結果」が依拠する修辞学という「地=メディア=手段」そのものを論じているからであろう。実はマクルーハンの原点は修辞学にある。特にその技法として発せられるメタファー――さらに遡及すれば、それを乗せて発せられる話し言葉――と、そこに喚起される効果に彼は関心があった。あらゆる人工物は「人間が発したもの」であり、話し言葉と等価であるため、修辞学と同様の考察ができる。これが彼のメディア論最大の特色であり、文学者・修辞学者としてのマクルーハンの面目は、この遺著によって「回復」されたのである。

  しかし、マクルーハンが私たちに求めているのは、必ずしも修辞学に習熟することではあるまい。むしろ学ぶべきは、新しいメディアと人工物が次々と道の環境を生み出す二十一世紀にあって、「図=事件」に惑わされず、「地=環境そのもの」を的確に探査し、生き残るすべを身につけること、そのために必要な根源的な想像力を強化すること。――これを訴え続けたのが、「メディアはメッセージである」に始まるマクルーハンの二分法であり、新たな二分法を累加し、あるいは他の二分法に修辞的に置き換えられながら、線形的論理にとらわれた現代人を挑発してやまなかった。遺著『メディアの法則』は、「メディアの大祭司」の二分法的認識論の集大成である。そこに仕組まれたテトラッドという新たな人工物によって、私たちの知性はいかなる作用を受けるのか。その検証も始めなくてはならない。

N.B. 再録にあたっては、漢数字を算用数字に改めず、そのまま用いています。
276/277頁と,277/278頁の改頁箇所それぞれを明記しました。

なお、マクルーハンにつきましては,拙稿「マクルーハンの墓」もご覧ください。

このページの冒頭に戻る。マクルーハンの解説に戻る


(C) 1997-2005 Junichi Miyazawa

冒頭 | ご挨拶 | ニュース | 原稿 | プロフィール | リンク | さまざま
音楽 | 文学 | メディア論 | カナダ研究 | ロシア研究 | 入り口ページ

* グールド * マクルーハン * グレインジャー * ブルガーコフ *